Le Tai-ji Quan est un véritable art martial. S’il est souvent considéré comme une gymnastique de santé, c’est qu’en se faisant passer pour telle, il a pu survivre à la révolution culturelle chinoise et à l’interdiction de pratiquer les arts martiaux (ainsi que tout ce qui était traditionnel) qui s’en est suivi. Un des aspects du Tai-ji étant le travail, dans la lenteur, sur l’énergie interne (Dao Yin), il était relativement facile de mettre ceci en avant et ainsi de pouvoir continuer à pratiquer en masquant le côté martial (un peu comme la Capoeira, art martial afro-brésilien “déguisé” en danse).
Par ailleurs, le premier style qui s’est fait connaître et le plus diffusé aujourd’hui dans le monde, le Yang, met moins en évidence l’aspect martial par rapport au style originel qui l’a inspiré, le Chen.
Aujourd’hui celà a changé. Les arts martiaux ne sont plus interdits en Chine, ils sont même montrés comme une grande richesse de la culture chinoise. Et le style Chen, longtemps méconnu, y est aujourd’hui très populaire.
La Chine a d’ailleurs fait une demande à l’UNESCO pour inscrire le Tai-ji de style Chen au titre de chef-d’œuvre de l’héritage oral et immatériel de l’humanité.

Le Tai-ji Quan (ou Taï-Chi Chuan, prononcer Taï Dji Tchouan - litt. : Boxe du Faîte Suprême) fait partie de la grande famille des arts martiaux chinois (Wu Shu). Celle-ci comprenant de très nombreuses écoles : traditionnelles, modernes, internes, externes, du nord, du sud...
Les arts martiaux se sont développés durant des siècles dans ce grand pays aux nombreuses cultures et influences (Bouddhiste, Taoïste, Confucianiste, Musulmane...), donnant naissance à une multitude de styles.
Actuellement ils peuvent être classés selon deux grandes familles :

L’origine du Tai-ji Quan remonte, selon certains, à Zhang San-feng (12e ou 15e siècle suivant les sources...), moine taoïste du Mont Wudang.
La légende dit que c’est en observant le combat entre un serpent et un oiseau que lui serait venue l’idée des mouvements du Tai-ji : souples, continus et alternativement lents et rapides. Cette version est difficile à vérifier car elle mêle la légende et l’existence de plusieurs personnages du nom de Zhang San-feng.
La version historique situe l’origine du Tai-ji Quan au 17e siècle dans le petit village de Chenjiagou district de Wen Xian, province de Henan. Son fondateur, Chen Wang-ting (1600-1680), aurait eu l’idée d’intégrer les principes de santé et d’utilisation de l’énergie interne (Qi) du Dao Yin à l’art du combat (Wu Shu). Il est intéressant de noter que le village de Chenjiagou se trouve à deux jours de marche (70 km) du monastère de Shaolin, berceau légendaire des arts martiaux chinois et du bouddhisme Chan (devenu Zen en japonais).
Aujourd’hui les principaux styles sont :
(cf. généalogie)

Tous ces styles possèdent de nombreux enchaînements (formes) différents. Les formes traditionnelles sont très longues à apprendre (108, 83, 74... mouvements) et à pratiquer (20 à 40 minutes voire une heure lorsque l’on pratique dans l’extrême lenteur). C’est pourquoi, récemment, des grands maîtres en ont créé de nouvelles pour permettre aux débutants d’acquérir les bases nécessaires (forme 24 Yang, forme 13 Wu, forme 18 Chen, etc...). Celles-ci sont particulièrement adaptées à une pratique occidentale, qui n’est généralement pas quotidienne. Elles permettent d’intégrer les nombreux concepts étrangers à la culture occidentale, non seulement de façon intellectuelle, mais surtout à travers les sensations corporelles.

Le Tai-ji est un art complexe, moins facile qu’il n’y paraît au premier abord. D’ailleurs il est souvent considéré en Chine comme la “ Boxe suprême ”, art martial ultime libéré de la dualité externe / interne. Il est une mise en application permanente des principes Yin/Yang. Tai-ji est représenté par le symbole . Quan signifiant poing et par extension boxe. Son exécution exige de nombreuses qualités apparemment contradictoires : force et souplesse, mobilité et enracinement, douceur et fermeté, rapidité et lenteur, méditation et action. Tout en évitant les extrêmes : la souplesse ne doit pas devenir mollesse, la fermeté ne doit pas devenir dureté. Il ne faut pas non plus oublier une des polarités, ce qui arrive souvent dans le Tai-ji lorsque par exemple on ne le pratique que dans la lenteur (Yin) : il manque alors le Yang. La richesse de cet art est justement liée à sa complexité. C’est pourquoi il est important d’en connaître l’aspect martial (Tui Shou, Fa-jing, Gong Fang) tout autant qu’énergétique et thérapeutique.

Évidemment aujourd’hui personne n’apprend le Tai-ji Quan pour savoir se battre. Cette connaissance sert seulement à donner une intention juste au mouvement, à avoir une pratique plus rigoureuse. Les bienfaits, physiques et psychiques, dans la vie quotidienne se font alors ressentir. La meilleure circulation du Qi améliore le fonctionnement du système immunitaire et augmente la vitalité. Le corps et l’esprit sont détendus, la vie devient plus harmonieuse. Le Tai-ji peut être considéré comme une hygiène de vie ou même un art de vivre.
Et, contrairement à de nombreux sports, sa pratique peut se faire jusqu’à un âge très avancé tout en continuant à progresser.

* Kung-fu ou Gong Fu ne signifie pas “art martial”, comme beaucoup le croient, mais “maîtrise d’une technique” ou “savoir faire”. Cela peut-être dans le domaine des arts martiaux tout autant que celui de la cuisine, de la peinture, de la musique... Kung-fu Wu Shu signifie donc : maîtrise d’un art martial.

Rencontre des arts martiaux chinois (Wushu), du Yoga, de la danse et de la bio-énergie (reichienne et taoïste), Wutao pourrait se traduire par “la Voie de la danse de la vie”. Née au cours de l’année 2000 du métissage des expériences de ses créateurs Imanou Risselard et Pol Charoy. Créée dans l’intention d’ «éveiller l’âme du corps », cette discipline vise à fluidifier et libérer le mouvement tout en respectant l’intégrité du pratiquant.